PSIQUIS

Antonio Canova (Italia, 1757–1822) | Cupido y Psyche | 1794

Poco se sabe de la genealogía de Psiquis. Dícese que tuvo hermanos mayores. De su padre sólo se conoce su calidad de rey. ¿De qué país? Se ignora. ¿Cómo se llamaba? No lo sabemos. Respecto a su madre, no podemos dar otro detalle que el de su calidad de esposa del rey. Era, por lo tanto, reina. En cuanto al nombre de sus hermanas, princesas como la propia Psiquis, no nos encontraríamos menos apurados si no aceptáramos el auxilio de Moliére. El gran poeta cómico las llama Aglaura y Cidipa, nombres o apellidos que, dicho sea de paso, no cautivan por su elegancia. Los damos, pues, con ciertas reservas, escudándonos en el entusiasmo y la notoriedad del ilustre poeta francés. 

Pero todo tiene su compensación, porque si realmente no poseemos gran riqueza de detalles respecto a la familia de Psiquis, tenemos, en cambio, un caudal informaciones respecto a nuestra princesa. 

El Amor y Psiquis 

Psiquis era muy bonita. No había en aquellos remotos tiempos criatura divina o humana más graciosa ni más hermosa que ella. Venía gente de todas partes para admirarla. Los fanáticos llevaban su entusiasmo hasta erigirle altares. Pero a pesar de la cantidad y la calidad de sus adoradores, ninguno se atrevía a solicitar su mano. Y lo grave del caso era que sus hermanas Aglaura y Cidipa hacía ya largo tiempo que habían abandonado la casa paterna del brazo de poderosos se-ñores, mientras que Psiquis parecía destinada a quedarse soltera. Triste y desconcertado por aquella realidad insólita, su padre creyóse víctima de un castigo celeste. Por eso se decidió a interrogar a un célebre adivino, muy prestigioso por su ciencia y buen criterio, llamado Harpócrates, hijo de Isis y de Osiris. He aquí la respuesta que recibió: 

Expón sobre un peñasco a tu hija querida, 

para un himeneo de muerte, bellamente vestida: 

no esperes para ella la mano de un mortal, 

sino un dragón terrible, un monstruo colosal, 

que con alas veloces el espacio cruzando, 

lleva consigo el fuego y el acero nefando; 

pues a Júpiter hiere, a los dioses espanta 

y hasta vence al Estigia, cuyas olas levanta. 

Nos permitimos suponer que Venus no era ajena a la redacción de esta orden cruel, pues parece ser que, celosa de su rival en belleza, había encargado a su propio hijo Cupido que usara de su poder para inspirar a la odiosa mortal una extravagante pasión que la hiciera desgraciada y ridícula. 

Fue preciso someterse al oráculo, y los padres de Psiquis, llorando amargamente, condujeron a la linda criatura a lo alto de una montaña aislada y la abandonaron a su triste suerte. 

Pero Cupido, por su parte, desciende del Olimpo para satisfacer los deseos de su madre; llega a la montaña y se prepara a sacar de su carcaj la flecha que atraviesa los corazones. Impresionado por la sin igual belleza de Psiquis, Cupido se siente atraído por la rival de su madre y... vuelve el dardo contra sí mismo. 

Sí: es el mismo Eros

que suspira al amor... 

Tan enamorado está de la gentil princesa, que quiere tomarla por esposa. Cupido ordena, pues, a Céfiro que se la lleve elevándose por los aires y que le ofrezca como morada el más precioso palacio que pueda imaginarse. 

Psiquis, dulcemente conducida e instalada por Céfiro, de acuerdo con las prescripciones de Eros, Cupido, se extasía ante las bellezas y esplendores que tiene frente a sus ojos. 

Cuando la noche se aproxima con su hálito sombrío, un ser misterioso envuelto entre los pliegues de su manto dice, con voz dulce, a Psiquis: 

—No temas nada, querida Psiquis; yo soy el dueño de este palacio y te lo ofrezco como regalo de nuestras próximas bodas, pues yo quiero ser tu esposo. Todo cuanto ves aquí te pertenece. Expresa un deseo, y será Inmediatamente satisfecho. Céfiro está a tus órdenes, y no tienes más que mandar para ser obedecida ciega-mente. Yo no exijo otra cosa de ti, en pago de mi afección, sino que te resignes a no verme. Con esta sola condición podremos vivir felices, muy felices. 

La aurora enviaba al mundo sus primeros rayos cuando el misterioso ser desapareció sin que Psiquis lograra verle la cara. 

Completamente convencida, Psiquis se acuerda de sus hermanas y quiere hacerlas partícipes de su alegría. Envía a Céfiro a buscarlas, y Aglaura y Cidipa no se hacen de rogar. Al ver la riqueza y la magnificencia del palacio de Psiquis; sus hermanas sienten una envidia feroz. Por eso empiezan a atormentar a la infeliz criatura cuando ésta leá cuenta ingenuamente la visita nocturna.  Aglaura por un lado y Cidipa por otro, se disputan las iniciativas más pérfidas para infiltrar la inquietud en el corazón de su hermana. Y le dicen con acento dulce .y protector: 

—¡Cómo te compadecemos, hermanita! Eres el juguete de un temible impostor; estas suntuosidades que ha puesto ante tus ojos no son otra cosa que un anzuelo para abusar de tu candor y de tu inocencia. 

El verdadero amor no exige condiciones, 

y quien se obstina en esconderse 

es que de alguna cosa se le puede acusar. 

—Si así no fuera —añadían aún sus hermanas—,  ¿qué temor ha de tener en aparecer a plena luz? Créenos y no seas tonta. Eres víctima de sus mágicos sortilegios. Es un monstruo, como ha dicho el oráculo. Si así te hablamos es por el cariño que sentimos por ti; no lo dudes un momento, que ya sabes cuánto te queremos. Asegúrate de la verdad de lo que te decimos, para que no llegues a caer en el lazo. Espera la próxima noche; esconde tu lámpara y, en cuanto se duerma, la acercas a su cara; así sabrás la verdad. Adiós, hermanita; sigue nuestros buenos consejos y ten la seguridad de que nadie como nosotras desea tu alegría y tu dicha. ¡Bésanos y buen ánimo! 

Después de este beso pérfido,  Aglaura y Cidipa se alejan del magnífico palacio de su hermana, satisfechas de haber sembrado la duda en el tierno corazón de Psiquis. 

Los falsos consejos de sus hermanas impresionaron vivamente a la joven princesa. Ésta siente ardientes deseos de saber y, confiada en la experiencia de sus hermanas mayores, observa al pie de la letra sus malévolas recomendaciones. En cuanto empieza a anochecer, enciende la lámpara, la disimula detrás de unas flores y espera. Su esposo no tarda en llegar; ella reconoce el acento de su voz y espera con ansiedad el momento del sueño. El misterioso amante duerme ya: el instante es favorable. Psiquis coge su lámpara, la levan-ta por encima de su cabeza para ver mejor y descubre un efebo de rosadas mejillas y de cabellos rubios, que no tiene nada de feo, muy al contrario. Su respiración lenta y regular exhala un aliento suave y perfumado. ¿Por qué temerle? Es imposible que aquel hermoso doncel pueda ser malo. Psiquis no puede apartar sus ojos de aquel cuadro delicioso. Está dominada por la emoción; su mano tiembla; la lámpara vacila; una gota de aceite cae sobre el brazo desnudo del durmiente y lo despierta. Éste ve a Psiquis y desaparece. El hechizo se ha disipado; ¡adiós palacios suntuosos, adiós selvas perfumadas! Ya no queda nada allí; ¡todo ha desaparecido! Sólo queda una roca salvaje, sobre la cual se la-menta la infortunada Psiquis, arrepentida de su falta y apenada por el remordimiento. ¡Fatal curiosidad! ¡Qué de lágrimas inútiles haces derramar a tantos ojos hermosos!

Venus, la divinidad, estaba radiante de alegría. Cupido, inconsolable, se había dirigido al Olimpo y presentado a Júpiter, suplicándole que le devolviera a su Idolatrada esposa. Júpiter se excusa suavemente: 

—El dios del Amor no puede unirse con una mortal. 

—¿Acaso no sois, ¡oh señor de los dioses!, todopoderoso para inmortalizar? 

Halagado por las sutiles lisonjas de Cupido, el soberano del Olimpo sonrió acariciando su majestuosa barba. Y, realmente, ¿puede acaso negar aquel favor al pequeño dios del Amor, que tan buenos recuerdos le despierta? Su ayuda le fue siempre oportuna y agradable; y es posible que aún se le presente ocasión de recurrir u sus excelentes servicios. Su prudencia, pues, le impulsa a no mostrarse con él demasiado riguroso. Que sea Mercurio quien reemplace a Céfiro en el servicio de Psiquis y que la conduzca al celeste imperio: esto ordena Júpiter. Éste echará en la copa divina la embriagadora ambrosía de la inmortalidad y colocará en las blancas espaldas de la gentil princesa unas lindas alitas de mariposa. 

Nada puede oponerse ya a la suspirada unión de Amor y de Psiquis. La boda se celebra con toda solemnidad. Los dioses todos asisten a la ceremonia y saborean el delicioso néctar, mientras las Musas y las Gracias aclaman a la nueva divinidad en medio del entusiasmo que levantan las danzas y los cantos del himeneo. 

(Emilio Genest, Figuras y Leyendas Mitológicas)

LA PARÁBOLA DEL DIAMANTE

Se parece la verdadera dicha interior al más espléndido de los diamantes, que cuando es encontrado por un diestro joyero ya no repara más que en él.

El que se deleita en la auténtica dicha interna ya no se obsesiona persiguiendo placeres o basando su contento en los objetos del exterior, lo que no quiere decir que no disfrute y se entusiasme, pero ya ha encontrado la fuente interna de felicidad y no necesita compulsivamente estar buscando otras que no son las genuinas ni las que le pueden otorgar la verdadera calma mental y la paz interior.

50 ANIVERSARIO DE LA ENCARNACIÓN DE SAMAEL EN SU DHIANI BUDHA AUN WEOR

Con motivo de un nuevo aniversario de la encarnación de Samael el 27 de octubre, os presentamos este vídeo que se hizo con motivo de su 50 aniversario. Un homenaje a la vida y obra del esoterista más destacado de la segunda mitad del siglo XX. 

MUNDOS INTERNOS, MUNDOS EXTERNOS

Mundos Internos fue creado por el fabricante canadiense de cine, músico y maestro de meditación Daniel Schmidt. La película podría ser descrita como el reflejo externo de sus propias aventuras en la meditación.

EGO, ESENCIA Y PERSONALIDAD

La conferencia EGO, ESENCIA Y PERSONALIDAD explicada por el maestro de la síntesis, es de vital importancia para entender de una forma muy clara la constitución del ser humano.

Lo que hace bello y adorable a todo niño recién nacido es su Esencia; ésta constituye en sí misma su verdadera realidad... El normal crecimiento de la Esencia en toda criatura, ciertamente es muy residual, incipiente. El cuerpo humano crece y se desarrolla de acuerdo con las leyes biológicas de la especie, sin embargo tales posibilidades resultan por sí mismas muy limitadas para la

Esencia. Incuestinablemente, la Esencia sólo puede crecer por sí misma sin ayuda, en pequeñísimo grado. Hablando francamente y sin ambages, diremos que el crecimiento espontáneo y natural de la Esencia, sólo es posible durante los primeros tres, cuatro y cinco años de edad, es decir, en la primera etapa de la vida. La gente piensa que el crecimiento y desarrollo de la Esencia, se realiza siempre en forma continua, de acuerdo con la mecánica de la evolución, mas el Gnosticismo Universal enseña claramente que ésto no ocurre así. Con el fin de que la Esencia crezca más, algo muy especial debe suceder, algo nuevo hay que realizar...Quiero referirme en forma enfática al trabajo sobre sí mismo. El desarrollo de la Esencia únicamente es posible a base de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios. Es necesario comprender que éstos trabajos no se refieren a cuestiones de profesión, bancos, carpintería, albañilería, arreglo de vías férreas o asuntos de oficina...Este trabajo es para toda persona que ha desarrollado la personalidad; se trata de algo psicológico.

Todos nosotros sabemos que tenemos dentro de sí mismos eso que se llama EGO, YO, MI MISMO, SI MISMO... Desgraciadamente, la Esencia se encuentra embotellada, enfrascada, entre el EGO y ésto es lamentable. Disolver el YO PSICOLOGICO, desintegrar sus elementos indeseables, es urgente, inaplazable, impostergable... éste es el sentido del trabajo sobre sí mismo. Nunca podríamos libertar la Esencia sin desintegrar previamente el YO PSICOLOGICO. En la Esencia está la Religión, el BUDDHA, la Sabiduría, las partículas de dolor de nuestro Padre que está en los Cielos y todos los datos que necesitamos para la AUTO-REALIZACION INTIMA DEL SER. Nadie podría aniquilar el YO PSICOLOGICO sin eliminar previamente los elementos inhumanos que llevamos dentro. Necesitamos reducir a cenizas la crueldad monstruosa de éstos tiempos; la envidia que desgraciadamente a venido a convertirse en el resorte secreto de la acción; la codicia insoportable que ha vuelto la vida tan amarga; la asqueante maledicencia; la calumnia que tantas tragedias origina; las borracheras; la inmunda lujuria que huele tan feo; etc. etc.... A medida que todas esas abominaciones se van reduciendo a polvareda cósmica, la Esencia, además de emanciparse, crecerá y se desarrollará armoniosamente. Incuestionablemente, cuando el YO PSICOLOGICO ha muerto, resplandece en nosotros la Esencia. La Esencia libre nos confiere belleza íntima; de tal belleza emanan la felicidad perfecta y el verdadero Amor. La Esencia posee múltiples sentidos de perfección y extraordinarios poderes naturales. Cuando "Morimos en Sí Mismos", cuando disolvemos el YO PSICOLOGICO, gozamos de los preciosos sentidos y poderes de la Esencia. Como quiera que superior e inferior son dos secciones de una misma cosa, no está de más sentar el siguiente corolario: "YO SUPE-RIOR, YO INFERIOR" son dos aspectos del mismo EGO teneboroso y pluralizado. El denominado "YO DIVINO" o "YO SUPERIOR", "ALTER EGO" o algo por el estilo, es ciertamente una triquiñuela del "MI MISMO", una forma de AUTO-ENGAÑO. Cuando el Yo quiere continuar aquí y en el más allá, se Auto-Engaña con el falso concepto de un YO Divino Inmortal. Ninguno de nosotros tiene un "YO" verdadero, permanente, inmutable, eterno, inefable, etc. etc. etc. Ninguno de nosotros tiene en verdad una verdadera y auténtica Unidad de Ser; desafortunadamente, ni siquiera poseemos una legítima individualidad. El Ego, aunque continúa más allá del sepulcro, tiene sin embargo, un principio y un fin. El Ego, el Yo, nunca es algo individual, unitario, unitotal. Obviamente, el YO es "YOES". En el Tibet Oriental a los "YOES" se les denomina "AGREGADOS

PSIQUICOS" o simplemente "Valores", sean éstos últimos positivos o negativos. Si pensamos en cada "YO" como una persona diferente, podemos aseverar en forma enfática lo siguiente: "Dentro de cada persona que vive en el mundo, existen muchas personas". Incuestionablemente, dentro de cada uno de nosotros viven muchísimas personas diferentes, algunas mejores, otras peores... Cada uno de éstos Yoes, cada una de éstas personas, lucha por la supremacía, quiere ser exclusiva, controla el cerebro intelectual, o los centros emocional y motor cada vez que puede, mientras otro lo desplaza...La doctrina de los muchos Yoes fué enseñada en el Tibet Oriental por los verdaderos Clarividentes, por los auténticos Iluminados. Cada uno de nuestros defectos psicológicos está personificado en tal o cual Yo. Como quiera que tenemos millares y hasta millones de defectos, ostensiblemente, vive mucha gente en nuestro interior. En cuestiones psicológicas hemos podido evidenciar claramente que los sujetos paranóicos, ególatras y mitómanos, por nada de la vida abandonarían el culto al querido Ego. Incuestionablemente, tales gentes odian mortalmente la doctrina de los muchos "Yoes". Cuando uno de verdad quiere conocerse a sí mismo, debe auto-observarse y tratar de conocer los diferentes "Yoes" que están metidos dentro de la personalidad. Si alguno de nuestros lectores no comprende todavía ésta doctrina de los muchos "Yoes", se debe exclusivamente a la falta de plactica en materia de autoobservación. A medida que uno practica la Auto-Observación Interior, va descubriendo por sí mismo a muchas gentes, a muchos "Yoes" que viven dentro de nuestra propia personalidad. Quienes niegan la doctrina de los muchos Yoes, quienes adoran a un YO Divino, indubitablemente jamás se han Auto-Observado seriamente. Hablando ésta vez en estilo Socrático diremos que esas gentes no sólo ignoran, sino además, ignoran que ignoran. Ciertamente, jamás podríamos conocernos a sí mismos, sin la auto-observación seria y profunda. En tanto un sujeto cualquiera siga considerándose como Uno, es claro que cualquier cambio interior será algo más que imposible. Un hombre nació, vivió sesenta y cinco años y murió. ¿Pero dónde se encontraba antes de 1.900 y dónde podrá estar después de 1.965? La ciencia oficial nada sabe sobre todo ésto. Esta es la formulación general de todas las cuestiones sobre la vida y la muerte. Axiomáticamente, podemos afirmar: "EL HOMBRE MUERE PORQUE SU TIEMPO TERMINA, NO EXISTE NINGUN MAÑANA PARA LA PERSONALIDAD DEL MUERTO". Cada día es una onda del tiempo, cada mes es otra onda del tiempo, cada año es también otra onda del tiempo y todas estas ondas encadenadas en su conjunto constituyen la GRAN ONDA DE LA VIDA. El tiempo es redondo y la vida de la personalidad humana es una curva cerrada. La vida de la PERSONALIDAD HUMANA se desarrolla en su tiempo, nace en su tiempo y muere en su tiempo, jamás puede existir más allá de su tiempo. Esto del tiempo es un problema que ha sido estudiado por muchos sabios. Fuera de toda duda, el tiempo es la CUARTA DIMENSION. La geometría de EUCLIDES sólo es aplicable al mundo TRIDIMENSIONAL pero el mundo tiene siete dimensiones y la CUARTA es el TIEMPO. La mente humana concibe la ETERNIDAD como la prolongación del tiempo en línea recta, nada puede estar más equivocado que este concepto porque la ETERNIDAD es la QUINTA DIMENSIÓN. Cada momento de la existencia se sucede en el tiempo y se repite eternamente. La muerte y la vida son dos extremos que se tocan. Una vida termina para el hombre que muere, pero empieza otra. Un tiempo termina y otro comienza, la muerte se halla íntimamente vinculada al ETERNO RETORNO. Esto quiere decir que tenemos que retornar, regresar a este mundo después de muertos para repetir el mismo drama de la existencia, mas si la PERSONALIDAD humana perece con la muerte, ¿quién o qué es lo que retorna? Es necesario aclarar de una vez y para siempre que el YO es el que continúa después de la muerte, que el YO es quien retorna, que el YO es quien regresa a éste valle de lágrimas. Todo

RETORNO implica desde luego la fabricación de una nueva PERSONALIDAD HUMANA, ésta se forma durante los primeros siete años de la infancia. El ambiente de familia, la vida de la calle y la Escuela, dan a la PERSONALIDAD HUMANA su tinte original característico. El EJEMPLO de los mayores es definitivo para la personalidad infantil. El niño aprende más con el ejemplo que con el precepto. La forma equivocada de vivir, el ejemplo absurdo, las costumbres degeneradas de los mayores dan a la personalidad del niño ese tinte peculiar escéptico y perverso de la época en que vivimos. En estos tiempos modernos el adulterio se ha vuelto más común que la papa y la cebolla y como es apenas lógico, esto origina escenas dantescas dentro de los hogares. Son muchos los niños que por estos tiempos tienen que soportar llenos de dolor y resentimientos, los látigos y palos del padrastro o de la madrastra. Es claro que en esa forma la PERSONALIDAD del niño se desarrolla dentro del marco del dolor, el rencor y el odio. Existe un dicho vulgar que dice: "El hijo ajeno huele a feo en todas partes". Naturalmente, en esto también hay excepciones, pero éstas se pueden contar con los dedos de la mano y sobran dedos. Los altercados entre el padre y la madre por cuestión de celos, el llanto y los lamentos de la madre afligida o del marido oprimido, arruinado y desesperado, dejan en la PERSONALIDAD del niño una marca indeleble de profundo dolor y melancolía que jamás se olvida durante toda la vida. La PSICOLOGIA REVOLUCIONARIA del MOVIMIENTO GNOSTICO, en forma clara y precisa hace una distinción de fondo entre el EGO y la ESENCIA. Durante los tres o cuatro primeros años de vida, sólo se manifiesta en el niño la Belleza de la ESENCIA, entonces el niño es tierno, dulce, hermoso en todos los aspectos Psicológicos. Cuando el Ego comienza a controlar la tierna personalidad del niño, toda esa belleza de la ESENCIA va desapareciendo y en su lugar afloran entonces los defectos psicológicos propios de todo ser humano. Así como debemos hacer distinción entre EGO y ESENCIA, también es necesario distinguir entre PERSONALIDAD y ESENCIA. El ser humano nace con la ESENCIA mas no nace con la PERSONALIDAD, esta última es necesario crearla. PERSONALIDAD y ESENCIA deben desarrollarse en forma armoniosa y equilibrada. En la ESENCIA tenemos todo lo que es propio, en la PERSONALIDAD todo lo que es prestado. En la ESENCIA tenemos nuestras cualidades innatas, en la PERSONALIDAD tenemos el ejemplo de nuestros mayores, lo que hemos aprendido en el Hogar, en la Escuela, en la Calle... La calidad de la PERSONALIDAD HUMANA depende exclusiva-mente del tipo de material psicológico con el cual fue creada y alimentada. Alrededor de PERSONALIDAD, ESENCIA, EGO o YO, existe entre los estudiantes de psicología mucha confusión. Algunos confunden a la PERSONALIDAD con la ESENCIA y otros confunden al EGO o YO con la ESENCIA. Es urgente saber que necesitamos desintegrar el EGO, el MI MISMO, el YO, y reducirlo a polvareda cósmica. La PERSONALIDAD es tan sólo un vehículo de acción, un vehículo que fue necesario crear, fabricar. La PERSONALIDAD en sí misma sólo es un vehículo y nada más. A través de la PERSONALIDAD puede manifestarse el EGO o el SER, todo depende de nosotros mismos. 

(Samael Aun Weor, Temario Gnóstico)

PALABRAS DE ISIS

Yo ISIS, señora de los misterios de la naturaleza, me dirijo a ti:

“Tú, neófito que buscas atravesar el portal de la iniciación, y tú profano que lees por curiosidad, serena tu espíritu, aclara tu mente, calma tus emociones. Apártate del mundanal ruido, cobíjate en el manto de tu propia Esencia para que puedas trasponer sin peligro el umbral que conduce a la morada de los sabios. Arroja tus prejuicios; despójate de tu egoísmo, huye por un instante del personalismo y la irreflexividad; analiza con serena mirada.”

“No temas sino a ti mismo, no dudes sino de lo que analices superficialmente, no niegues sin primero reflexionar. Sepárate de la multitud que opaca tus ideas; sé tu mismo y piensa por ti mismo; no te limites.”

“Tú, buscador de maravillas, tú, candidato a la iniciación, no mires hacia la distancia, reúne todas tus energías en ti mismo. Olvídate de la India y del Tíbet, no clames a Dios, Alá, ni Jesucristo. Lo que buscas está allí mismo donde tu estás en este momento. Sí, deja de mirar hacia fuera y sepulta tu mirada en lo más profundo de ti mismo. Aguza tu percepción, afina tus sentidos, allí en el centro de tu ser estás tu mismo, tu Esencia, tu verdadera esencia, la verdad detrás de la mentira, la energía inmortal que anima el barro. Mira con unción y reverencia, porque es luz…, esa luz que te ciega, es Dios. Escucha como dice: Yo soy el camino y la vida.”

“Más…, ¡cuidado!, no se puede contemplar a Dios cara a cara sin morir. ¿Estás dispuesto a seguir? Puedo concederte un gran don. Te ofrezco… ¡la muerte! No tiembles, esta muerte es el don de los inmortales, es la del Fénix que renace glorioso de entre sus propias cenizas. Para ser, es preciso no ser; para nacer y ser, se debe morir primero. Si lo logras, serás llamado el Dos veces nacido. No desdeñes mi oferta, piénsalo bien; más vale morir ahora que vivir a la espera de la muerte. No creas que si me rechazas podrás seguir indemne tu camino, por el contrario, todos los caminos conducen hacia mí; ignórame y serás como los huérfanos, que no conocen a sus padres. Solamente tienes dos caminos: O te devoro o te desposas conmigo. Tuya, y sólo tuya es la elección.”

“Si eliges ser devorado, dedícate a gozar de la vida, apura la copa del placer hasta la última gota, cierra la mente a la voz de tu espíritu, entrégate a la bestia, y disfruta del placer sensual de la materia. Así, casi sin darte cuenta, llegará el momento de la antropofagia final. ¿Crees acaso que me complaceré de ti? Te engañas, no tengo sentimientos, estoy más allá del placer y del dolor, más allá del bien y del mal, soy como el sol que se levanta en las mañanas para alumbrar a todos por igual. Después de tu muerte serás solo un despojo y un recuerdo. Después… ni siquiera eso.”

“Si anhelas desposarte conmigo, debes estar dispuesto a sufrir la muerte iniciática, tendrás que pasar por las pruebas a las cuales te someterá sin piedad la terrible Esfinge para aquilatar tu valor espiritual y la calidad de tu temple. Yo me entrego solamente al que llegó a la crucifixión, resistiendo los embates de los cuatro elementos. Amo solamente a los que han sabido apurar la copa de la amargura, de las traiciones, del escarnio y la mofa, persecuciones, calumnias y difamación; a los iniciados que han persistido con valor, sufriendo la soledad del espíritu en medio de un mundo de animales. A mí se llega después de haber recibido la calumnia y la difamación, que son las pruebas del aire; los golpes y persecuciones que son las pruebas de la tierra; los vicios y las tentaciones sensuales que son las pruebas del agua, y después de haber dominado las ambiciones descontroladas, que son las pruebas del fuego.”

“Este cuaternario corresponde a cada uno de los extremos de la cruz donde fue clavado uno de los que arribó a mi regazo: Jesús, el Cristo. No obstante, otros aún más grandes han vivido y viven en el secreto; nadie conoce su existencia porque así conviene a sus labores.”

“No creas que en el mundo existen sólo los nacidos una vez y los dos veces nacidos; también existen, por desgracia, los una y media vez nacidos, y los abortados. Guárdate de engrosar sus filas convencido por su maquiavélico lenguaje, ya que estos no viven ni en este mundo ni en el otro; son aquellos que en verdad no son iniciados ni profanos, los imitadores de los maestros, los semisabios, los sembradores de mano sucia, los seguidores de la letra muerta, y los magos negros, que me codician y se ufanan de mi amor, cuando no son dignos ni siquiera de mi sonrisa. Unos pueden vestir sari o túnica; otros, collarines y mandiles, otros, los atavíos “rosacruces”; algunos, se proclamarán los “únicos dueños de la verdad”, creyendo tener su monopolio; todos se jactan de mi amistad, pero son solamente pordioseros que me imploran una migaja de sabiduría. No se nace dos veces parándose de cabeza o meditando, ni en el ataúd de ceremonias puramente simbólicas, como tampoco, por obra y gracia del espíritu santo.”

“Si me desdeñas, recibe mi bendición y prosigue tu camino; destinado estás a ser alimento de los dioses; no todos pueden ser “hombres”, algunos, solamente animales, o peor todavía, vegetales. Si vienes a mí por curiosidad, piénsalo dos veces; es fácil ser temerario con lo que no se conoce. Si no tienes el valor necesario, retrocede, escúdate en tu vanidad y en tu orgullo, confórmate con mirar el suelo como tus congéneres. Si no estás preparado, no aspires a conocer mi rostro; desgraciado de aquél que poseído de animal codicia o insana curiosidad, contemplare aunque fuera mi reflejo, porque no me olvidará jamás, y morirá atormentado por el ansia de poseerme.”

“Si estás preparado, si tienes ojos para ver y oídos para escuchar, si tu intención es noble y pura, prosigue sin desmayo, y sabe que a partir desde el momento en que cruces la puerta de la oculta morada, yo te esperaré ansiosa como la novia adolescente con su primer amor. Este conocimiento puede ayudarte mucho, puede ser el guía que te lleve hacia la escondida puerta que tantos buscan y que tan pocos encuentran. Busca y encontrarás; no eleves preces a los dioses, lucha por mí. Me conquistarás por la fuerza de tu decisión.”

LA SABIDURÍA-RELIGIÓN ESOTÉRICA EN TODAS LAS ÉPOCAS

En el siguiente texto Blavastky nos demuestra que todas las grandes culturas han tenido una parte esotérica y otra exotérica. Esotérico es oculto, secreto, reservado a unos pocos y exotérico es común, accesible, fácil de comprender por cualquiera. Esto ha sido así porque los maestros siempre han sabido que no todo el mundo iba a valorar sus enseñanzas sino que muy al contrario, muchos las profanarían y se burlarían de ellas. 

…toda enseñanza filosófica antigua, constaba de una parte secreta o esotérica y de un culto exotérico (de cara al público). Además, es bien conocido el hecho de que los MISTERIOS de los antiguos incluían en cada nación los MISTERIOS "mayores" (secretos) y los "menores" (públicos) -por ejemplo, en las solemnidades denominadas Eleusinia, celebradas en Grecia. Desde los hierofantes de Samotracia, Egipto, y los Brahmines iniciados de la antigua India y, posteriormente, hasta los rabinos hebreos, todos preservaron, por temor a la profanación, sus verdaderas enseñanzas secretas bona fide. Los rabinos judíos llamaban a sus seculares volúmenes religiosos la Merkabah (el cuerpo externo), "el vehículo" o, la cobertura que contiene el alma oculta,-es decir, su conocimiento secreto más elevado. Jamás ninguna de las antiguas naciones impartió a través de sus sacerdotes, sus verdaderos secretos filosóficos a las masas, sino que destinó a estas últimas sólo las vainas. El Buddhismo del Norte tiene su vehículo "mayor" y su vehículo "menor", conocidos como la Escuela Mahayana, esotérica, y la Escuela Hinayana, exotérica. No puede usted criticarlos por ese secreto; porque, con seguridad ¿no pensaría usted alimentar su rebaño de ovejas con elaboradas disertaciones sobre botánica, en lugar de hierba? Pitágoras llamaba a su Gnosis "el conocimiento de las cosas que son" o (palabra en griego) y preservó ese conocimiento sólo para sus discípulos comprometidos: para aquellos que podían digerir ese alimento mental y sentirse satisfechos; y él les obligaba a guardar silencio y a mantenerlo secreto. Los alfabetos ocultos y la escritura secreta cifrada son el desarrollo de los antiguos escritos hieráticos egipcios, cuyo secreto, en la antigüedad, sólo estaba en posesión de los Hierogramatistas, o sacerdotes egipcios iniciados. Ammonio Saccas, según cuentan sus biógrafos, obligaba a sus discípulos a jurar no divulgar sus doctrinas más elevadas, excepto a aquellos que ya habían sido instruidos en el conocimiento con anterioridad, los cuales también estaban comprometidos por un juramento. Finalmente ¿es que no descubrimos lo mismo, incluso en los primeros tiempos del cristianismo, entre los gnósticos e incluso en las enseñanzas de Cristo? ¿No hablaba él a las multitudes en parábolas que tenían un doble significado, y no explicaba sus motivos solamente a sus discípulos? "Sólo a vosotros", dice, "os es dado conocer el misterio del reino de Dios, pero para aquellos que están fuera, todas estas cosas se dan en parábolas" (Marcos, iv, II). Los esenios de Judea y el Carmelo hacían distinciones parecidas, dividiendo a sus seguidores en neófitos, hermanos y perfectos, o iniciados. A este respecto podrían darse ejemplos de cada país. 

(H. P. Blavatsky, La Clave de la Teosofía)

LOS MITOS Y EL MUNDO ACTUAL. JAMES HILLMAN

James Hillman es un psicólogo y analista junguiano estadounidense. En esta conferencia nos habla del paganismo; de la importancia de la mitología, de entender ésta como historias que están vivas, llenas de actualidad y que tienen que ver con nosotros y con nuestra psicología. También nos habla de la relación entre lo mitológico y lo patológico ejemplificando esa relación con algunos mitos.

VÍDEO PARTE 1

VÍDEO PARTE 2

VÍDEO PARTE 3

LABERINTO

Las primeras referencias al laberinto las encontramos en los relatos míticos de la Grecia antigua. Es la denominación que se le da al palacio del rey Minos de Creta, construido a base de numerosas e intrincadas estancias. Posteriormente, pasó a emplearse para el recinto construido por Dédalo para encerrar al Minotauro, y en el que Teseo entró para matar al monstruo, logrando salir después siguiendo el rastro de un hilo que le había entregado Ariadna. Por tanto, en el relato mítico, el laberinto tiene el valor de prueba que el héroe debe superar. La dificultad para encontrar la salida hace que se identifique con los caminos de difícil acceso o el recorrido largo y penoso hasta llegar a lo deseado.

El laberinto también fue utilizado en algunos ritos africanos en los que se enseñaba al neófito a no perderse e ir directo a lo largo de su vida hacia el centro espiritual, hacia la inmortalidad.

Con el tiempo, el laberinto fue tomado como motivo por el arte cristiano, de tal manera que lo encontramos representado en el suelo de muchas iglesias medievales (sobre todo durante el gótico) simbolizando de alguna manera la existencia terrenal, donde el hombre debe superar un largo y tortuoso camino cargado de pruebas y dificultades hasta llegar a la vida eterna, la salvación, representada en el centro del laberinto como manifestación de la Jerusalén celestial. En íntima conexión con estas ideas, encontramos esos laberintos en el pavimento como representación abreviada de las peregrinaciones a los santos lugares.

EL TAZÓN DE LECHE

El discípulo se lamentaba ante su maestro:

—Ya ni siquiera encuentro disfrute en lo placentero. Mi mente está tan insatisfecha que incluso las cosas agradables han dejado de serlo para mí. Hasta lo deleitable se toma amargo.

—Cuando la mente no está en equilibrio y sosiego, no se puede disfrutar de nada, efectivamente —dijo el maestro.

—Pero ¿por qué? —preguntó angustiado el discípulo.

—Lo entenderás mejor si haces lo que te diga. Busca un enfermo grave y dale un tazón de leche dulce. Después vuelve aquí y cuéntame lo sucedido.

Aunque la petición era muy extraña, el discípulo decidió hacer lo que le pedía el maestro. En el pueblo se enteró de que había un enfermo muy grave. Acudió a visitarlo, con un tazón de leche dulce y se la dio a beber, ayudándole a incorporarse lo necesario para tomarla. El enfermo, al probar la leche, hizo una mueca de asco y protestó:

—¡Qué amargo está esto!

Cuando el discípulo le contó el hecho al maestro, éste dijo: —¿Te das cuenta? Si la mente no está bien, nada está bien.

Cuando hay amargura en la mente, esa amargura se proyecta e impregna incluso lo más bello y placentero. La mente que no ha evolucionado puede hallar diversión y aburrimiento, placer y dolor: pero jamás la dulzura que solo procura una mente en la que han brotado factores de iluminación como la sabiduría, el contento, el sosiego y la compasión.

(Ramiro Calle, Cuentos espirituales del Himalaya)

EL RAJA-YOGA

Es una de las disciplinas más antiguas y elaboradas del Yoga en su aspecto más amplio y profundo. Su conocimiento se debe esencialmente al sabio maestro Patanjali, del que deja testimonio de su origen y su método en uno de los escritos más antiguos sobre el yoga que se conocen, el YOGA SUTRA.

El Raja Yoga es también considerado como “el rey de los Yogas” por muchos expertos, ya que abarca toda una disciplina de purificación, activación de todas las energías generadas por el ser humano, dominio de la mente, despertar de la conciencia y liberación del ciclo de nacimientos y muertes.

El Raja Yoga sigue una profunda didáctica donde vamos alcanzando todos los dominios de las diferentes parcelas de la vida y del ser humano desde lo más exterior hasta lo más interior y real de sí mismos. Está compuesto por ocho etapas las cuales son:

Yama: perfección en los valores éticos que establecen el equilibrio y armonía con los demás seres humanos y el medio ambiente en que vivimos.

Niyama: búsqueda de la pureza, la alegría del corazón, rectitud, estudio y entrega a Dios.

Asana: dominio de las postura, control del cuerpo físico.

Pranayama: dominio de la ciencia del Prana o aliento vital para generar estados energéticos superiores.

Pratyahara: la capacidad para abstraernos de los sentidos externos y tener una percepción objetiva y clara de nuestro mundo interior

Dharana: dominio de la concentración de la mente a través de la voluntad creadora.

Dhyana: dominio de la meditación para alcanzar el estado de contemplación

Samadhi: liberación de la conciencia y experiencia mística de la presencia divina y eterna. Este estado también recibe en otras culturas el nombre de sunyata, satori, etc…

El Raja Yoga nos lleva al conocimiento de sí mismos, nos enseña a ser más comprensivos, pacientes y tolerantes con los defectos ajenos, cultiva el amor y el perdón, genera una espiritualidad basada en la experiencia, nos guía hacia la conciencia, satisface la sed del alma, serena la mente, desarrolla las facultades latentes, nos conduce hacia la sabiduría, nos hace alcanzar la Gnosis o Gnana-Yoga, el conocimiento.

El Raja-Yoga debe de convertirse en un camino de desarrollo interior, íntimo y personal donde podamos gozar de todas las bondades que encierra nuestro corazón y poder transformar todos los valores subjetivos de nuestra mente, con el objeto de aprender a contemplar el mundo y a sí mismos desde una perspectiva más honesta, real, profunda, reveladora y dichosa. 

El Raja-yoga es una enseñanza que desde tiempos muy antiguos está dirigida al espíritu de toda la humanidad.

Fuente: Meditación Orihuela - CIAG

SOBRE EL AMOR…

Gran cosa es el amor: un bien inmenso, ciertamente; es lo único que hace ligero cuanto es penoso, y hace que se sufra con ánimo igual todo lo desigual. Porque lleva el peso sin sentirlo, y todo lo amargo lo torna dulce y sabroso.

El noble amor de Jesús nos empuja a llevar a cabo grandes empresas y nos mueve a desear siempre lo más perfecto. El amor, de suyo impetuoso, tiende hacia las cumbres, y no consiente que las cosas rastreras los detengan aquí abajo.

(...) No hay nada más dulce que el amor; nada más fuerte, nada más alto y sublime; nada más vasto, ni más delicioso ni más cumplido; no hay nada mejor en el cielo ni en la tierra. Como que el amor nació de Dios, y por eso no puede descansar más que en Dios, elevándose por encima de todas las cosas creadas.

El que ama corre, vuela y está poseído de la alegría; es libre y nada ni nadie es capaz de retenerlo en su carrera. (...)

Tomás de Kempis

REALIDAD

¿Por qué, a pesar de nuestro profundo deseo de ser felices, hemos de enfrentarnos sin interrupción al sufrimiento y al dolor? Desde el punto de vista budista, porque tenemos ciertas concepciones “defectuosas” en cuanto a la manera de percibir el mundo y de conectarnos otra vez a él. A raíz de esta mentira, el budismo identifica cuatro puntos de vista erróneos. 

1) El primero consiste en contemplar como eternas, permanentes e invariables las cosas y los acontecimientos que son inconstantes y transitorios. 

2) El segundo valora el hecho de percibir como muy agradables las cosas y los acontecimientos que son fuente de descontento y sufrimiento. 

3) El tercer punto de vista erróneo es que a menudo tenemos tendencia a considerar puras y deseables las cosas que son impuras. 

4) Y el cuarto reside en nuestra tendencia a proyectar una noción de existencia concreta sobre los acontecimientos y las cosas que, en realidad, carecen de tal autonomía.

Dalai Lama

¿QUIÉN ES? (CUENTO)

El amante llamó a la puerta de su amada. «¿Quién es?», preguntó la amada desde dentro. «Soy yo», dijo el amante.

«Entonces márchate. En esta casa no cabemos tú y yo».

El rechazado amante se fue al desierto, donde estuvo meditando durante meses, considerando las palabras de la amada. Por fin regresó y volvió a llamar a la puerta. «¿Quién es?». «Soy tú».

Y la puerta se abrió inmediatamente.

(Anthony de Mello, El canto del pájaro)

LA PRÁCTICA

Con la práctica, experimentación o vivencia de cualquiera de las obras que he entregado a la humanidad, el practicante lograría, es obvio, la emancipación psicológica.

Existen gentes que hablan maravillas sobre la reencarnación, la Atlántida, la Alquimia, el Ego, el desdoblamiento astral y ante el mundo exterior son expertos en estas materias, pero esto solamente es estar intelectualmente informado. En el fondo, estas personas no saben nada y a la hora de la muerte, estos expositores quedan nada más que con conocimientos almacenados en la memoria, que en el más allá no les sirven para nada porque siguen con la conciencia dormida.

Si uno está únicamente embotellado en teorías, si no se ha realizado nada práctico, si no se ha hecho conciencia de lo que he enseñado en los libros, si dejamos el conocimiento en la memoria, se puede decir que hemos perdido el tiempo miserablemente.

La memoria es el principio formativo del Centro Intelectual. Cuando una persona aspira a algo más, cuando alguien mira a través de las limitaciones del subconsciente y ve aquello que tiene depositado en la memoria, y analiza o medita sobre el último acontecimiento o enseñanzas de un libro esotérico, entonces esos valores pasan a la fase emocional del mismo Centro Intelectual. Cuando se quiere conocer la honda significación de dichos conocimientos, y la persona se entrega de lleno a la meditación, obviamente tales conocimientos pasan al Centro Emocional propiamente dicho y se llegan a sentir en el fondo del alma.

Cuando se han vivenciado limpiamente los conocimientos -los valores cognoscibles de la esencia-, entonces, por último, quedan depositados en la conciencia y ya no se pierden jamás. La esencia viene a quedar enriquecida con los mismos.

Ahora comprenderemos cuál es la forma de volver conscientes los conocimientos gnósticos que he entregado en los libros que he escrito anteriormente y en éste también.

La meditación resulta formidable para volvernos conscientes de los conocimientos gnósticos; mas no cometamos el error de dejar los conocimientos exclusivamente en teorías o en la memoria, porque si así procedemos jamás lograremos el dominio de la mente.

(Samael Aun Weor, La Revolución de la Dialéctica)

LA ENERGÍA CREADORA DE WALTER SIEGMEISTER

El autor, el doctor Siegmeister repasa todos los métodos existentes para mantener la juventud, la salud y la sexualidad controlando el nacimiento de los hijos. Cuando hablamos de juventud, es considerando que esta va de la mano con la sexualidad y que la degeneración física del hombre tiene intima relación con el desgaste y desperdicio de nuestra energía seminal. Por ello el doctor nos habla de la Comunidad Oneida, el método Karezza y el Método "Diana" entre otros métodos y tratamientos para mantener la juventud con una sexualidad sana para hombres y mujeres.

El libro es muy interesante, de liviana lectura y con unas formulas tan precisas que invitan a la práctica y experimentación personal (por supuesto que en pareja legalmente constituida); además de incluir dietas que ayudan a la conservación del semen (tanto en los hombres como en las mujeres).

DESCARGA DE LIBRO

MINOTAURO

Las pasiones salvajes de la naturaleza; el toro solar; el principio húmedo; la miasma aniquilada por el sol representado por el héroe solar Teseo; asociado al laberinto representa la vida tortuosa y con el hilo representa el instinto divino del hombre. Emblema de Creta.

LA VIDA

En el terreno de la vida práctica descubrimos siempre contrastes que asombran. Gentes adineradas con magnífica residencia y muchas amistades, a veces sufren espantosamente...

Humildes proletarios de pico y pala o personas de la clase media, suelen vivir a veces en completa felicidad.

Muchos archimillonarios sufren de impotencia sexual y ricas matronas lloran amargamente la infidelidad del marido...

Los ricos de la tierra parecen buitres entre jaulas de oro, por estos tiempos no pueden vivir sin "guarda-espaldas"...

Los hombres de estado arrastran cadenas, nunca están libres, andan por doquiera rodeados de gente armada hasta los dientes...

Estudiemos esta situación más detenidamente. Necesitamos saber que es la vida. Cada cual es Libre de opinar como quiera...

Digan lo que digan ciertamente nadie sabe nada, la vida resulta un problema que ninguno entiende...

Cuando las gentes desean contarnos gratuitamente la historia de su vida, citan acontecimientos, nombres y apellidos, fechas, etc., y sienten satisfacción al hacer sus relatos...

Esas pobres gentes ignoran que sus relatos están incompletos porque eventos, nombres y fechas, es tan sólo el aspecto externo de la película, falta el aspecto interno...

Es urgente conocer "estados de conciencia", a cada evento le corresponde tal o cual estado anímico.

Los estados son interiores y los eventos son exteriores, los acontecimientos externos no son todo...

Entiéndase por estados interiores las buenas o malas disposiciones, las preocupaciones, la depresión, la superstición, el temor, la sospecha, la misericordia, la auto-consideración, la sobre-estimación de Sí mismo; estados de sentirse feliz, estados de gozo, etc., etc., etc.

Incuestionablemente los estados interiores pueden corresponderse exactamente con los acontecimientos exteriores o ser originados por éstos, o no tener relación alguna con los mismos...

En todo caso estados y eventos son diferentes. No siempre los sucesos se corresponden exactamente con estados afines.

El estado interior de un evento agradable podría no corresponderse con el mismo.

El estado interior de un evento desagradable podría no corresponderse con el mismo.

Acontecimientos aguardados durante mucho tiempo, cuando vinieron sentimos que faltaba algo...

Ciertamente faltaba el correspondiente estado Interior que debía combinarse con el acontecimiento exterior...

Muchas veces el acontecimiento que no se esperaba viene a ser el que mejores momentos nos ha proporcionado...

(Samael Aun Weor, Psicología Revolucionaria)

CUENTO SIN TÍTULO 1

Un joven fue a ver a un sabio maestro y le preguntó:

-Señor, ¿qué debo hacer para conseguir lo que yo quiero?.

El sabio no contestó.

El joven después de repetir su pregunta varias veces con el mismo resultado se marchó y volvió al día siguiente con la misma demanda.

No obtuvo ninguna respuesta y entonces volvió por tercera vez y repitió su pregunta:

-¿Qué debo hacer para conseguir lo que yo quiero?

El sabio le dijo:

-Ven conmigo.

Y se dirigieron a un río cercano.

Entró en el agua llevando al joven de la mano y cuando alcanzaron cierta profundidad el sabio se apoyó en los hombros del joven y lo sumergió en el agua y pese a los esfuerzos del joven por desasirse de él, allí lo mantuvo.

Al fin lo dejó salir y el joven respiró recuperando su aliento.

Entonces preguntó el sabio.

-Cuando estabas bajo el agua, ¿qué era lo que más deseabas?

Sin vacilar contestó el joven:

-Aire, quería aire.

-¿No hubieras preferido mejor riquezas, comodidad, placeres, poder o amor?

–No, señor, deseaba aire, necesitaba aire y solo aire -fue su inmediata respuesta.

-Entonces -contestó el sabio-, para conseguir lo que tú quieres debes quererlo con la misma intensidad que querías el aire, debes luchar por ello y excluir todo lo demás.

Debe ser tu única aspiración día y noche.

Si tienes ese fervor, conseguirás sin duda lo que quieres.

PUREZA DE CORAZÓN

Una vez, un grupo de mendigos leprosos llegaron a la asamblea del Maestro zen Bankei, un instructor de masas de gran corazón. Bankei los admitió en su compañía, y cuando los inició, incluso los lavó y les afeitó las cabezas con sus propias manos.

Dio la casualidad de que se encontraba presente cierto caballero, representante de un barón que tenía fe en Bankei y que ya había construido un templo en su provincia, donde el instructor podría entrenar a sus discípulos y dirigirse al pueblo.

Repugnado ante la vista del Maestro zen afeitando las cabezas de los intocables, el caballero llevó apresuradamente una palangana de agua para que Bankei se lavara las manos.

Pero el Maestro la rechazó, haciendo la siguiente observación: “Tu repugnancia es más inmunda que sus llagas.”

(Antología Zen. Cien Historias de Iluminación, 

Versión y recopilación de Thomas Cleary)

ESCRITOS DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO

Acercarse y adentrarse en algunos de los textos y escritos de los primeros siglos del cristianismo, del Cristianismo Primitivo, nos abre la puerta al descubrimiento de comprensiones de diversa índole y profundidad del mensaje original cristiano.

Compartimos con el/la amable lector/a de los textos que aquí transcribimos, la belleza alegórica de algunos, la sobriedad y sencillez de otros y la sincera aspiración de quienes los redactaron, en ayudar a promover en sus destinatarios, comprensiones más profundas de las enseñanzas de Jesús Cristo...

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